쉰들러 리스트 (홀로코스트, 구원자 서사, 악의 평범성)

나치 당원이 유대인을 구한다는 이야기, 처음 들으면 믿기지 않으시죠? 저도 그랬습니다. 스티븐 스필버그 감독의 '쉰들러 리스트'를 보기 전까지는 오스카 쉰들러라는 인물이 그저 전쟁 영웅담 속 주인공 정도로만 느껴졌습니다. 그런데 막상 영화를 보고 나서는 한동안 멍하게 앉아 있었습니다. 이 영화가 영웅 서사인지, 아니면 역사의 고발인지, 그 경계가 쉽게 정리되지 않았기 때문입니다.

홀로코스트, 그리고 한 기회주의자의 등장

1939년 9월 독일의 폴란드 침공으로 불과 2주 만에 폴란드 전역이 점령됩니다. 이후 약 270만 명의 유대계 폴란드인이 학살당한 홀로코스트(Holocaust)가 본격화됩니다. 나치 독일이 유대인을 비롯한 소수 집단을 조직적으로 말살하려 했던 인류사의 가장 어두운 기록, 홀로코스트는 단순한 전쟁 범죄를 넘어선 거대한 시스템적 폭력이었습니다.

 

이 혼란의 틈을 타 폴란드에 발을 들인 인물이 오스카 쉰들러였습니다. 나치 당원이자 독일군 정보원이었던 그는 전쟁이 만들어낸 공백을 기회로 삼아 크라쿠프에서 유대인 소유의 냄비 공장을 사실상 헐값에 가로챕니다. 투자자도 노동자도 전부 유대인이었습니다. 제가 이 배경을 처음 알았을 때 솔직히 꽤 불편했습니다. 영화가 영웅으로 조명하는 인물의 출발점이 사실상 약자의 재산을 착취한 기회주의자였다는 점이 묘하게 걸렸기 때문입니다.

 

영화 초반의 쉰들러는 술과 여자와 돈을 좇는 인물로 묘사됩니다. 유대인을 고용한 것도 처음엔 순수하게 값싼 노동력 때문이었습니다. 전쟁 특수를 등에 업고 군수품 납품 계약까지 따내며 공장을 성공적으로 운영하던 그의 삶은, 1942년 겨울 플라슈프 강제 수용소가 들어서고 1943년 3월 유대인 거주 지역이 폐쇄되면서 돌이킬 수 없는 지점을 맞게 됩니다.

 

그 전환점이 바로 빨간 코트를 입은 아이 장면입니다. 흑백으로 일관하던 화면 속에서 유일하게 컬러로 표현된 그 아이는, 학살 속에서 개인의 얼굴과 생명이 얼마나 쉽게 지워지는지를 보여주는 강렬한 미장센(mise-en-scène)입니다. 화면 속 모든 시각적 요소를 통해 의미를 전달하는 미장센의 극치를 보여주는 이 '빨간 코트'는, 무채색의 흑백 스크린 속에서 지워져 가던 개인의 얼굴과 생명의 존엄을 강렬하게 환기시킵니다. 저는 그 장면을 보면서 예상 밖으로 목이 멨습니다. 아무런 음악도 없이 그 작은 코트 하나가 화면을 가득 채우는 순간, 비로소 숫자가 아닌 사람이 보이기 시작했습니다.

쉰들러의 변화와 구원자 서사의 명암

쉰들러의 본격적인 변화는 악명 높은 플라슈프 수용소 소장 아몬 괴트와의 관계에서 드러납니다. 괴트는 재미 삼아 유대인을 사살하는 인물로 묘사되는데, 이 인물을 통해 영화는 한나 아렌트(Hannah Arendt)가 정의한 악의 평범성(Banality of Evil)을 극단적으로 형상화합니다. 아몬 괴트의 잔혹함은 거대한 악이 괴물이 아닌, 명령에 순응하고 타인의 고통에 무감각해진 평범한 인간에 의해 집행된다는 한나 아렌트의 악의 평범성을 소름 끼치게 증명합니다. 시스템의 부품이 된 인간이 얼마나 잔인해질 수 있는지 보여주는 대목이죠. 아렌트가 1963년 아이히만 재판을 취재하며 정리한 이 개념은 오늘날까지도 집단적 폭력을 분석하는 핵심 틀로 활용됩니다(출처: 예루살렘의 아이히만, 한나 아렌트).

 

쉰들러는 괴트를 술과 사치품, 뇌물로 매수해 가며 자신의 공장을 유대인들을 위한 피난처로 변모시켜 나갑니다. 임금, 식량, 의복을 사비로 충당하고, 강제 수용소로 끌려간 남성 700명과 아우슈비츠로 잘못 이송된 여성 300명을 되찾아오는 데 전 재산을 쏟아붓습니다. 전쟁이 끝날 무렵 그가 유대인 구출에 지출한 금액은 105만 6천 달러에 달했습니다.

 

그런데 영화를 보면서 저는 한 가지 불편한 질문을 계속 떨쳐내지 못했습니다. 유대인들은 왜 이렇게 수동적으로만 그려지는 것일까? 영화 내내 그들은 두려움에 떨며 쉰들러의 결정을 기다리는 존재로만 등장합니다. 이는 서발턴(Subaltern) 문제와도 맞닿아 있습니다. 억압 구조 속에서 스스로 목소리를 낼 수 없는 피지배층을 의미하는 서발턴의 관점에서 볼 때, 영화 속 유대인들이 주체적인 저항군이 아닌 구원받아야 할 수동적 대상으로만 그려진 점은 비평적으로 꽤 뼈아픈 대목입니다. 제 경험상 이런 구조적 한계는 영화가 끝난 뒤에도 오래 남는 찜찜함을 만들어냅니다.

 

실제로 영화가 안고 있는 한계를 짚어보면 다음과 같습니다.

• 유대인 생존자들의 내면과 저항 의지가 거의 서술되지 않는다
• 나치 백인 남성의 도덕적 각성이 서사의 중심축을 이룬다
• 마지막 오열 장면과 극적인 음악이 역사적 성찰보다 감정적 카타르시스를 우선시한다

홀로코스트를 다룬 다수의 연구에 따르면, 게토와 수용소 내에서도 유대인들의 조직적 저항과 탈출 시도가 꾸준히 이어졌습니다(출처: 미국 홀로코스트 기념관(USHMM)). 쉰들러 리스트가 이 측면을 의도적으로 비워둔 것은, 구원자 서사를 더 극적으로 만들기 위한 선택이었을 가능성이 있습니다.

악의 평범성이 던지는 2026년의 질문

그렇다면 이 영화는 오늘날 우리에게 어떤 울림을 주는 걸까요? 제가 직접 이 영화를 다시 꺼내 본 건 전쟁 관련 뉴스가 연달아 터지던 시기였습니다. 화면 속 통계로만 소비되는 사상자 수를 보면서, 문득 영화 속 나치 관료들이 유대인을 명부의 숫자로만 처리하던 장면이 겹쳐 보였습니다.

 

특정 민족이나 집단을 조직적으로 말살하려는 제노사이드(Genocide)라는 비극적 단어가 다시금 국제 뉴스를 채우는 지금, 이 영화의 경고는 더 이상 과거에 머물지 않습니다. 영화는 이 거대한 참혹함이 광기 어린 괴물이 아니라, 시스템 안에서 타인의 고통에 무감각해진 평범한 관료들에 의해 어떻게 완성되는지를 건조하고도 집요하게 증언합니다.

 

다만 영화의 연출 코드는 마지막 국면에서 흔들립니다. 극적인 선율과 함께 쏟아지는 오열 장면은, 차갑고 절제된 흑백 다큐멘터리 톤을 유지해 왔던 앞부분의 긴장감을 한순간에 허물어뜨립니다. 저로서는 그 전환이 꽤 오래 헛헛하게 남았습니다. 역사의 무게를 감정 소비로 마무리하는 것처럼 느껴졌기 때문입니다.

 

그럼에도 쉰들러 리스트는 반드시 봐야 할 영화입니다. 비판과 아쉬움을 안고도, 이 영화가 수십 년째 관객들에게 불편한 질문을 던지고 있다는 사실 자체가 그 증거입니다. 구조적 한계를 인식하면서 보는 것, 그것이 이 영화를 가장 제대로 소비하는 방식일 수 있습니다. 영화를 보신 분이라면 유대인 저항 역사를 다룬 별도의 자료도 함께 찾아보시길 권합니다. 그래야 비로소 쉰들러가 아닌 유대인들의 이야기도 온전히 들릴 테니까요.

 

쉰들러가 마지막에 '이 반지 하나면 한 명을 더 살릴 수 있었을 텐데'라며 오열했던 그 마음은, 어쩌면 우리 아이들이 살아갈 세상에서는 단 한 명의 아이도 빨간 코트 뒤로 사라지지 않기를 바라는 아빠의 간절함과도 같았을 겁니다. 저 역시 IT 현장에서 수치와 데이터를 다루는 사람이기에, 그 숫자 뒤에 숨겨진 '사람의 얼굴'을 놓치지 않는 삶의 태도를 우리 아이들에게 가르쳐야겠다는 생각을 했습니다.

---

참고: https://www.youtube.com/watch?v=PUCHyaSDJlY